TOPIC 8 : BERSAKSI DENGAN SERUAN AZAN

TOPIC 8 : BERSAKSI DENGAN SERUAN AZAN

FIRMAN Allah SWT:

“Dan datanglah tiap-tiap diri, bersama-samanya, seorang malaikat pengiring dan seorang malaikat yang menjadi saksi.”

                                                                                                                        ( Qaf: 21)

 

APABILA seseorang dibangkitkan dari kubur, maka Allah SWT menyediakan malaikat sebagai juru iring dan seorang malaikat sebagai saksi (pengawas) kepada manusia untuk dihadapkan kepada Allah Taala.

            Dalam ayat ini, Tuhan memperlihatkan kehebatan kerajaan-Nya yang bersiap sedia untuk memberikan kawalan yang ketat dan rapi, iaitu seorang malaikat sebagai juru iring dan pengawas yang akan mengawasi setiap manusia pada hari Kiamat.

            Keadaan ini berbeza dengan kerajaan manusia di muka bumi ini yang hanya mampu mengadakan sebuah balai polis dengan beberapa orang anggota untuk mengawal berpuluh-puluh ribu manusia dalam sesuatu kawasan. Oleh sebab itu, masih banyak penjenayah yang masih bebas, tidak dapat dikesan oleh anggota polis berkenaan.

            Di Akhirat, setiap orang akan mempunyai saksi, bukan sekadar malaikat pengiring dan malaikat juru saksi, tetapi sebagaimana yang telah disebutkan dahulu, begitu banyak saksi yang telah dinyatakan oleh nas al-Quran dan juga hadis Nabi SAW.

            Jika di dunia, para penjenayah banyak masih bebas tidak dapat dijejaki oleh anggota pasukan keamanan, namun mereka tidak dapat lepas daripada pengawasan Allah SWT di Akhirat kelak kerana para saksi yang telah ditetapkan oleh Allah SWT akan melaporkan segala kerja jahat yang dilakukan oleh mereka.

            Muslim RA meriwayatkan sebuah hadis daripada Abu Said Al-Khudri katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya harta dunia itu adalah hijau-hijauan dan manis-manisan. Sebaik-baik orang yang memiliki harta ialah mereka yang memberikan sebahagian hartanya kepada fakir miskin, anak yatim, dan ibu sabil. Barang siapa yang memiliki harta tetapi tidak menunaikan hak harta itu, ibarat orang yang dijangkiti penyakit lapar (kebulur) seumur hidup.”

            Demikianlah Nabi SAW melukiskan sifat harta benda itu ibarat rumpun atau pepohon yang hijau, nyaman mata memandang, sejuk di mata dan senang di hati. Semua orang suka dengan hijau-hijauan lebih-lebih lagi bagi penduduk yang tinggal di padang pasir dan bukit batu pejal yang tidak ada tumbuh-tumbuhan, sudah tentu pandangan yang menghijau merupakan sesuatu yang menjadi idaman mereka.

            Justeru, sukarlah sesiapapun untuk melepaskan taman yang hijau dan buah-buahan yang ranum segar itu kepada orang lain. Akan tetapi Rasulullah SAW memberitahu bahawa sebaik-baik manusia yang memiliki harta ialah mereka yang sanggup memberikan sebahagian hartanya itu kepada fakir miskin, anak-anak yatim dan juga musafir kelana.

            Harta benda yang ibarat dusun-dusun menghijau dan buah-buahan ranum manis dan segar selalunya menambat hati manusia. Kadangkala pengaruh harta itu terlalu kuat sehingga mereka amat berat untuk menghulurkan atau mendermakannya kepada orang lain. Kepada golongan ini, Nabi SAW menyifatkan mereka sebagai golongan manusia yang tidak menunaikan hak harta. Mereka seolah-olah dihinggapi penyakit tidak pernah kenyang walaupun perutnya telah diisi dengan makanan sepanjang masa.

            Sesungguhnya harta dunia itu akan menjadi saksi pada hari Kiamat kelak. Rasulullah SAW menyatakan bahawa antara yang bakal menjadi saksi ialah “laungan azan”, sebanyak mana makhluk yang mendengar seruan azannya itu, sebanyak itulah yang akan menjadi saksi di Akhirat kelak. Yang mendengar seruan azan itu bukan hanya manusia dan malaikat sahaja tetapi setiap yang wujud sama ada batu atau pasir, tumbuh-tumbuhan dan seumpamanya. Kesemuanya akan menjadi saksi.

            Justeru, sempurnakanlah azan dengan suara yang lantang. Setiap kali datangnya waktu solat fardu di mana-mana sahaja seseorang itu berada supaya akan lebih banyak yang akan menjadi saksi di Akhirat kelak.

 

Advertisements

TOPIC 7 : BUMI DAN HARI MENJADI SAKSI

TOPIC 7 : BUMI DAN HARI MENJADI SAKSI


IMAM at-Tirmizi meriwayatkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah RA katanya,Rasullulah SAW telah membaca firman Allah SWT:

“ Pada hari ini (Hari Kiamat) bumi menceritakan beritanya.”

(Az-Zalzalah :4)


Selepas membacakan ayat tersebut ,lalu Nabi SAW bertanya kepada para sahabat: “Tahukah kamu apakah perkhabaran yang diceritakan oleh bumi itu?” Jawab para sahabat: “Hanya Allah dan Rasul-Nya yang mengetahuinya.” Berkata Rasulullah SAW : “Yang dimaksudkan bumi menceritakan beritanya,iaitu bumi akan bersaksi terhadap apa-apa yang telah dilakukan oleh manusia di muka bumi.Kata bumi, “bahawa si polan itu telah melakukan sesuatu dibelakangku.”(Hadis ini adalah hadis hasan lagi sahih.)


Ketika manusia dibangkitkan di Padang Mahsyar kelak,Allah SWT telah menyediakan saksi-saksi yang bakal menceritakan segala amal manusia.Bumi akan menjadi saksi dan menceritakan apa-apa jua yang telah dilakukan oleh manusia di dunia dahulu.


Meskipun Allah Taala telah menghantar malaikat untuk mencatat segala amal baik dan amal buruk secara terperinci,rekod peribadi manusia yang disediakan oleh malaikat itu sudah cukup lengkap bagi membuktikan seseorang itu mempunyai amal soleh atau sebaliknya.Walau bagaimanapun Allah SWT tetap mendatangkan saksi-saksi bagi melengkapkan sesuatu pertuduhan terhadap hamba-Nya di mahkamah Akhirat itu.


Dalam beberapa siri terdahulu sudah dijelaskan bahawa saksi-saksi bagi manusia di Akhirat berdasarkan nas al-Quran dan juga hadis terdiri daripada anggota tubuh manusia sendiri,yang bercakap benar di mahkamah Allah SWT.Berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh At-Tarmizi itu,maka bertambah satu lagi saksi untuk manusia ,iaitu bumi.


Bumi adalah tempat manusia bergelanggang dan umpama pentas untuk melakonkan pelbagai watak baik atau jahat.Bumi hanyalah makhluk beku yang tidak pernah membantah apa-apa jua yang dilakukan oleh manusia terhadapnya.Akan tetapi di Akhirat kelak,bumi diberikan keupayaan untuk bertutur dan menjadi saksi bagi manusia dan segala gelagat mereka.Semestinya mudah bagi bumi untuk melaporkan apa-apa yang telah disaksikannya itu kepada Allah SWT di Akhirat kelak.


Abu Na’im meriwayatkan sebuah hadis melalui Ma’qal bin Yasar,katanya,bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak ada suatu hari yang mendatangi keturunan Adam,kecuali hari itu memanggil: “Wahai keturunan Adam ,sesungguhnya aku adalah hari yang baru.Aku dikirim oleh Allah SWT untuk melihat apa yang kamu kerjakan dan akan menjadi saksi kamu di Akhirat.”


Hadis riwayat Abu Na’im ini menambah satu lagi saksi bagi manusia di Akhirat .Kali ini “hari” yang didatangkan oleh Allah SWT sebagai saksi kepada manusia.Sebagaimana hari-hari yang silih berganti,maka pergantiannya itu menunjukkan bahawa “hari” sentiasa baru.Hari yang sedang berjalan sekarang walaupun lanjutan daripada hari-hari yang lepas bukanlah semalam yang sudah berlalu itu.


Terbitnya fajar pada waktu subuh bererti satu hari baru mendatangi manusia.Sebanyak jumlah hari yang telah dilalui sepanjang umur manusia,maka sebanyak itulah jumlah saksi yang dinamakan “hari” akan menjadi saksi bagi mereka.

Apapun yang akan dijelaskan oleh hari-hari yang menjadi saksi,merupakan tambahan kepada saksi-saksi yang lain,yang terdiri daripada anggota tubuh manusia dan juga bumi.Dengan jumlah saksi di Akhirat yang begitu banyak,maka tiada manusia yang tidak akan berpuas hati dengan keputusan mahkamah Akhirat.


Ahli Neraka berpuas hati dengan peranan saksi-saksi itu kerana mereka tidak teraniaya lantaran semua saksi telah berkata benar.Mereka bersaksi atas perintah Allah SWT dan dengan itu manusia tidak sedikitpun akan berasa teraniaya walaupun mereka terpaksa menerima natijah daripada saksi-saksi yang benar itu untuk menjadi ahli Neraka.


Ahli Syurga sudah tentu lebih berpuas hati dengan peranan saksi-saksi tersebut kerana dengan kejujuran para saksi itu,mereka dapat keadilan yang secukupnya dari Allah S.W.T.


Dalam hadis Abu Na’im itu, Rasulullah SAW menyatakan bahawa ‘hari’ telah memberikan beberapa nasihat kepada manusia dengan katanya: “Hendaklah kamu wahai manusia pada setiap hari (atau malam) sentiasa melakukan kebajikan atau kebaikan supaya aku dapat menjadi saksi untukmu di Akhirat kelak. Buat baiklah ketika aku (hari) bersamamu kerana apabila aku beredar meninggalkan kamu, maka kamu tidak akan menemuiku lagi. Adapun hari yang dating berikutnya bukanlah aku lagi, ia adalah hari baru yang lain pula”.


‘Hari’ adalah makhluk Allah SWT yang sentiasa mengingatkan manusia supaya melakukan kebaikan sebagaimana yang dikehendakiNya. Seruannya itu sudah pasti tidak akan didengar oleh telinga manusia, tetapi melalui hadis SAW itu, setiap mukmin yang sentiasa mengambil tahu ajaran Nabi SAW khususnya mengenai Hari Akhirat, akan bertemu juga dengan perkara tersebut.

Dengan pengetahuan itu, bererti orang mukmin mendengar seruan “hari” itu melalui sabda Rasul SAW. Pengajaran yang terkandung dalam sabda yang menceritakan nasihat “hari” yang mengajak manusia supaya melakukan kebaikan adalah bertepatan dengan perintah agama supaya manusia melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan dan keburukan.


Justeru, seruan itu sewajarnya menambahkan keyakinan orang yang beriman supaya kebaikan itu dilaksanakan pada setiap waktu, sementara “hari” (siang dan malam) akan menjadi saksi di Akhirat di samping saksi-saksi lain yang telah dinyatakan di atas.


Oleh sebab terlalu banyak yang akan menjadi saksi selain Allah SWT dan para malaikatNya yang ditugaskan untuk mencatat amal manusia, maka natijahnya tidak lain bahawa orang mukmin perlu meningkatkan keikhlasan mereka ketika beramal. Kebaikan yang dilakukan tidak perlu diperagakan atau dipamerkan kepada manusia kerana sudah terlalu banyak saksi yang akan membuktikannya di hadapan Allah SWT di Akhirat kelak.


Ibnu Al-Mubarak meriwayatkan sebuah hadis daripada Abdulullah bin Amru bin al-‘Ash, katanya, Rasulullah SAW bersabda:


“Barangsiapa yang sujud (solat) di bawah pokok atau di sisi batu, nescaya pokok dan batu itu akan menjadi saksi di hadapan Allah pada hari Kiamat”.


Begitulah kehidupan insan di muka bumi ini sungguh indah, hampir setiap apa sahaja akan menjadi saksi kepada manusia di Akhirat, saling menawarkan diri untuk menjadi saksi yang jujur di hadapan Allah SWT.


Hadis riwayat Ibnu Al-Mubarak menyebut tentang solat yang didirikan oleh orang mukmin sama ada di bawah rimbunan pohon atau di sisi batu, malah di pantai, di sawah ladang, di tebing sungai, malah di mana-mana saja, maka seluruh makhluk, sama ada yang bernama pokok, batu, lumpur, pasir dan apa-apa juapun, kesemuanya akan tampil menjadi saksi di Akhirat kelak.


Saksi-saksi yang jujur akan menggembirakan orang yang kehidupannya dihiasi kebaikan, tetapi akan menjadi sebaliknya kepada mereka yang kehidupannya dipenuhi kejahatan dan dosa.

TOPIC 6 : AWAS DAKYAH GOLONGAN KAFIR

TOPIC 6 : AWAS DAKYAH GOLONGAN KAFIR

ORANG mukmin sewajarnya memastikan setiap sesuatu yang hendak dilakukan bersesuaian dengan apa yang dikehendaki oleh Allah SWT. Jika mereka melaksanakan perkara yang bersesuaian dengan arahan Allah Taala, seolah-olah mereka sudah bertanya kepada Allah SWT sebelum perkara itu dilakukan.

Oleh sebab keredaan Allah Taala adalah matlamat hidup manusia di dunia ini, tidak ada pilihan bagi orang yang beriman melainkan mereka bertanya kepada Allah SWT dahulu sebelum menuruti pendapat manusia lain atau pendapat diri sendiri yang tidak berlandaskan wahyu.

Walaupun ibu-bapa dan kaum kerabat bersetuju, malah jiran tertangga dan ahli masyarakat member sokongan dan dorongan sepenuhnya, namau andai kata sesuatu itu bercanggah dengan kehendak Allah SWT (al-Quran), maka tindakan itu mesti dibatalkan serta-merta kerana akan menyulitkan diri sendiri ketika sesi soal jawab dengan Allah Taala di Akhirat kelak.

Dalam hal sebegini, pendapat orang ramai bukan menjadi ukuran, keputusan majority bukan sesuatu yang muktamad, kecuali apabila pendapat itu selaras dengan apa yang dikehendaki oleh Allah Taala, maka kehendak Allah Taala adalah penentu segalanya, Justeru pendapat majority tidak semestinya benar, malah Allah SWT mengingatkan orang yang beriman tentang bahawa menyandarkan diri dengan kemahuan orang ramai. Firman Allah SWT :

“Dan sekiranya kamu menuruti majoriti orang ramai di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkan kamu daripada jalan Allah.”

( Al-An’am : 16 )

Pendapat majoriti tidak sepatutnya mempengaruhi orang yang beriman lebih-lebih lagi jika pendapat itu bercanggah dengan kehendak Allah SWT. Ia tidak dapat membantu manusia menghadapi soalan-soalan daripada Allah SWT pada Hari Akhirat kelak. Apatah lagi jika mereka terpengaruh dengan dorongan orang-orang kafir atau munafiq dalam sesuatu urusan, termakan pujukan atau janji manis mereka.

Dalam al-Quran, Allah SWT mendedahkan muslihat dan pujuk rayu golongan kuffur dalam kempen mereka untuk mengajak yang beriman supaya menjadi pengikut mereka. Firman Nya :

“Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang beriman: “Ikutlah jalan kami dan nanti kami akan memikul dosa-dosa kamu,” dan mereka (sendiri) sedikitpun tidak (sanggup) untuk memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar pendusta. Dan sesungguhnya mereka akan memikul beban (dosa) mereka, dan beban-beban (dosa yang lain) di samping beban-beban mereka sendiri, dan sesungguhnya mereka akan ditanya pada Hari Kiamat tentang apa yang selalu diada-adakan oleh mereka.

( An-Ankabut : 12-13 )

Jika orang beriman mempunyai tanggungjawab menyeru manusia supaya beriman dengan Allah SWT, sebaliknya orang kafir juga menjalankan misi dakyahnya supaya orang mukmin menjadi pengikut mereka. Mereka mempengaruhi orang mukmin agar mengamalkan cara hidup dan budaya mereka, malah berfikir dan berpendirian seperti mereka. Mereka menawarkan janji yang lumayan, malah bersedia untuk menanggung dosa orang mukmin.

Orang mukmin yang terpengaruh dengan kempen golongan kuffur, maka mereka tidak lagi memikirkan dosa, seolah-olah ia akan ditanggung oleh orang yang mereka ikuti. Cara golongan kuffur mempengaruhi orang beriman supaya menjadi pengikut mereka terlalu canggih. Mereka mengunakan segala teknologi tinggi, bukan sahaja mereka menguasai ekonomi dunia, tetapi komunikasi satelit untuk menyalurkan dan menyajikan pelbagai program ke setiap rumah di bumi ini.

Program hiburan, sukan serta rancangan-rancangan yang bercanggah dengan akhlak dan akidah Islam yang di salurkan melalui setelit, dipancarkan ke setiap rumah melalui televisyen yang mempengaruhi fikiran manusia. Dakyah ini hampir tidak terdaya ditangkis, terutamanya oleh generasi muda mukmin. Mereka menjadi pendokong kepada program kuffur sehingga tidak seorang pun yang memikirkan dosa atau akibat yang bakal ditanggung di Akhirat kelak, seolah-oleh dosa itu ditanggung oleh golongan kuffur, sebagaimana yang ditegaskan oleh firman Allah SWT dalam ayat 12 surah Al-Ankabut itu.

Sedang Allah SWT telah memberitahu bahawa orang kafir yang merancang kejahatan di muka bumi ini tidak mungkin akan menanggung dosa orang lain walau sedikitpun. Sesungguhnya mereka itu adalah pendusta. Mereka hanya akan memikul dosa-dosa mereka sendiri dan beban dosa yang lain akibat daripada kejahatan mereka. Mereka pasti akan ditanya oleh Allah Taala pada Hari Kiamat kelak tentang apa yang telah dilakukan di dunia ini, iaitu segala kejahatan dan kegiatan yang meruntuhkan keimanan manusia.

Justeru orang yang beriman mesti meningkatkan kewaspadaan mereka terhadap pengaruh dan dakyah golongan kuffur dan munafiq yang menjadi ejen iblis di dunia ini agar terhindar daripada digolongkan bersama-sama mereka ketika Allah SWT menyoalnya pada Hari Kiamat kelak.

TOPIC 5 : TIADA ALASAN UNTUK MENGINGKARI KALIMAH “LAILAHA ILLALLAH”

TOPIC 5 : TIADA ALASAN UNTUK MENGINGKARI KALIMAH “LAILAHA ILLALLAH”

BERDASARKAN nas tersebut tersimpullah sudah bahawa tidak seorangpun yang akan terkecuali daripada menghadapi soalan Allah SWT pada Hari Kiamat kelak, sama ada orang mukmin atau kafir.

Ia adalah saat yang paling cemas dan mendebarkan setiap insan kerana sesi soal jawab ini merupakan penentu sama ada mereka akan berjaya menghadapi halangan untuk memasuki Syurga Allah SWT ataupun sebaliknya.

Antara perkara penting yang akan disoal oleh Allah Taala ialah mengenai akidah, khususnya tentang kalimah “Lailaha illallah”. Orang kafir tidak terlepas daripada perbicaraan mereka terhadap kalimah tauhid itu. Mereka akan disoal, apakah yang akan menghalang mereka daripada menerima kalimah yang paling jelas pengertiannya itu.

Setiap manusia yang dikurniakan akal sudah semestinya dapat memahami maksud kalimah “Lailaha illallah” iaitu bahawa tiada Tuhan yang sebenar melainkan Allah. Tidak ada hujah atau dalil yang boleh menafikan kebenaran wujudnya Allah SWT sebagai Tuhan Yang Maha Kuasa.

Golongan manusia yang mengingkari ketuhanan Allah SWT tidak berupaya untuk menolok kewujudan Allah SWT sebagai Pencipta dan Pentadbir sekalian alam dan seluruh cakerawala ini.

Rasulullah SAW mengajar umatnya ketika mengebumikan jenazah, hendaklah mereka berdoa : “Allahumma tsabbit-hu bil-qauli ats-tsaabit” yang bermaksud : “Wahai Tuhan kami, perkukuhkanlah dia (jenazah yang telah dikebumikan ini) dengan perkataan yang kukuh.”

Yang dimaksudkan dengan perkataan yang kukuh itu ialah kalimah Lailaha illallah”. Inilah kalimah yang paling ringkas tetapi mengandungi hujah yang jelas dan amat kukuh, sehingga tiada makhluk yang mampu mencabar kekukuhan kalimah ini kerana maksudnya amat jelas.

Justeru, selagi manusia mempunyai akal fikiran, maka dikira mustahil bagi mereka untuk tidak dapat melihat kejelasan dan kekukuhan kalimah “ats-tsabit” itu. Apabila orang kafir menolak kalimah yang amat jelas, bererti ada anasir yang menghalang mereka daripada melihat perkara yang terang dan jelas. Ibarat manusia tidak dapat melihat matahari disebabkan terlindung di sebalik mega mendung.

Justeru, maka di Akhirat kelak orang kafir akan dihitung tentang kekufurannya kepada Allah Taala, pada hal Allah SWT itu suatu Zat Yang Maha Suci yang amat diperlukan dalam kehidupan manusia.

Tidak munasabah jika sesuatu perkara itu diperlukan oleh manusia tetapi dia tidak mengetahuinya. Ibarat manusia yang memerlukan makanan dan juga pakaian, maka tidak munasabah jika mereka tidak tahu tentang apa yang dimakan dan juga pakaian yang sedang membalut tubuhnya.

Ini kerana sejak bayi lagi manusia sudah memberikan isyarat dengan tangisan disebabkan lapar. Lantas bayi yang memerlukan makanan itu akan disuapkan makanan ke mulutnya oleh pengasuh. Bayi menangis kerana kain lampinnya basah, lalu ditukarkan dengan kain lampin yang kering dan bersih. Apabila mereka besar dan inteleknya juga berkembang, adakah munasabah jika dia tidak mengenali perkara yang mengenyangkan perutnya dan juga yang menutup anggotanya daripada kesejukan dan panas matahari?

Tidak boleh diterima oleh akal bahawa manusia yang telah didatangkan para Rasul kepada mereka dan telah diajarkan tentang keTuhanan yang sebenar masih berdalih untuk tidak menerima ketuhanan Allah Taala.

Justeru orang kafir tetap mempunyai tanggungjawab dan tidak terlepas daripada menghadapi soalan Allah SWT mengenai kewajiban yang telah diabaikannya, iaitu mengimani kalimah “Lailaha illallah” serta keingkarannya daripada menunaikan tuntutan kalimah ats-tsabitah itu.

Bersabit dengan kalimah Tauhid, Allah SWT bakal menanyakan para Rasul yang telah diutuskan kepada manusia – adakah mereka dan juga anbiya telah menyampaikan kalimah “Lailaha illallah” kepada umatnya serta menjelaskan pengertian serta keperluan mengimani kalimah tersebut.

Satu daripada sifat para Rasul ialah ‘tabligh’ iaitu ‘menyampaikan’. Justeru adalah mustahil bagi para Rasul jika amanah Allah SWT itu tidak disampaikan. Buktinya, begitu ramai umat manusia yang beriman dengan Allah SWT, pastilah mereka memperolehi keimanan itu dengan perantaraan ajaran yang disampaikan oleh para Rasul.

Kekufuran dan keingkaran terhadap kalimah “Lailaha illallah” itu membawa padah kepada diri orang yang mengkufurinya.

TOPIC 4 : BERTEMU DENGAN ALLAH DALAM KEADAAN BERIMAN ATAU KUFUR

TOPIC 4 : BERTEMU DENGAN ALLAH DALAM KEADAAN BERIMAN ATAU KUFUR

TELAH dikemukakan satu pertanyaan kepada kalangan ulamak adakah semua manusia akan disoal oleh Allah SWT di Akhirat kelak, ataupun hanya orang mukmin dan orang tertentu sahaja yang akan disoal? Apakah orang kafir tidak perlu disoal kerana kedudukan mereka sudah ditentukan oleh Allah SWT sejajar dengan kekafirannya.

Al-Qurtubi berpendapat bahawa setiap orang akan disoal oleh Allah SWT, tidak kira apa pun kedudukan mereka sama ada mukmin atau kafir, fasik atau munafik. Yang akan menyoalnya ialah Allah SWT sama ada di alam kubur ataupun di Mahsyar. Walaupun soalan di alam kubur dilakukan oleh para malaikat, Munkar dan Nakir, namun pada hakikatnya semua soalan itu adalah atas perintah Allah SWT jua.

Firman Allah SWT :

Maka sesungguhnya Kami akan menanyai umat-umat yang telah diutuskan rasul-rasul kepada mereka dan sesungguhnya Kami akan menanyai (pula) rasul-rasul (Kami).”

( al-A’raf : 6 )

Ayat tersebut menjelaskan bahawa setiap umat manusia yang telah diutuskan Rasul kepada mereka pasti akan disoal. Memang semua umat telah didatangkan Rasul. Hal yang demikian ini bererti bahawa semua manusia, sama ada mereka daripada kalangan mukmin atau golongan kafir, tetap akan disoal oleh Allah SWT.

Orang kafir akan disoal meskipun mereka adalah bakal penghuni Neraka disebabkan kekufuran mereka. Malah para Rasul Allah yang sudah pasti akan menjadi ahli Syurga juga akan disoal. Jika menurut logik, apakah perlunya soalan terhadap orang kafir yang bakal menghuni Neraka, begitu pula apakah perlunya soalan kepada para Rasul yang pasti dijanjikan Syurga? Bukankah si kafir pasti akan ke Neraka dan para Rasul akan ke Syurga?

Semua insan pasti menghadapi soalan daripada Allah SWT untuk mengetahui sama ada setiap mereka yang telah didatangi Rasul itu telah menyahut seruan dan juga beriman ataupun sebaliknya.

Para Rasul juga akan ditanya oleh Allah SWT untuk menjadi saksi kepada umat mereka. Dengan soalan yang dikemukakan kepada mereka akan terbukti dengan jelas kedudukan umatnya sama ada mereka mengambil maafaat daripada ajaran itu ataupun mereka mensia-siakan seruan sehingga mereka menjadi umat yang ingkar.

Firman Allah Taala :

“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah? Mereka akan dihadapkan kepada Tuhan mereka dan para saksi akan berkata: “Orang-orang inilah yang telah berdusta terhadap Tuhan mereka.” Ingatlah, kutukan Allah (ditimpakan) atas orang-orang yang zalim.”

( Hud : 18 )

Orang yang mengingkari para Rasul akan dihadapkan kepada Tuhan pada Hari Akhirat, kemudian para saksi yang terdiri daripada para malaikat, para nabi dan juga anggota tubuh manusia itu sendiri akan mendedahkan pendustaan mereka yang zalim terhadap Allah SWT.

Firman Allah SWT lagi :

“Dan mereka akan dibawa ke hadapan Tuhanmu dengan berbaris….”

( Al-Kahfi : 48 )

Ayat ini menjadi dalil bahawa manusia, tidak kira sama ada mereka mukmin atau kafir, akan dihadapkan kepada Tuhan dalam keadaan berbaris-baris.

Firman-Nya lagi :

“Sesungguhnya kepada Kamilah tempat kembali mereka, kemudian sesungguhnya kewajiban Kamilah menghisab mereka.”

( al-Ghasiyyah : 25-26 )

Firman Allah SWT seterusnya :

“Dan sesungguhnya mereka akan ditanya pada hari kiamat tentang apa (perkara karut) yang selalu diada-adakan oleh mereka.”

( al-Ankabut : 13 )

Kesemua ayat yang dikemukakan di atas menunjukkan bahawa semua manusia akan dihadapkan kepada Allah Taala untuk dihisab segala amal mereka dengan saksi-saksi yang didatangkan khas, sama ada saksi daripada kalangan malaikat, Nabi-nabi dan Rasul, ataupun anggota tubuh mereka sendiri. Jelaslah bahawa kesemua manusia akan dihadapkan kepada Tuhan pada Hari Akhirat kelak. Walau bagaimanapun, bagi orang kafir ada tanda-tanda yang dapat dikenali sebagaimana yang dinyatakan oleh firman Allah SWT :

“Dikenali orang-orang mujrimun (kafir) dengan tanda-tandanya, lalu dipegang ubun-ubun dan kaki mereka.”

( Ar-Rahman : 41 )

Dengan tanda-tanda pada golongan kafir itu, maka mudahlah bagi para malaikat menangkap dan memegang ubun-ubun (kepala) untuk dirangkaikan dengan kaki-kaki mereka, lalu mereka dilontarkan oleh malaikat ke dalam Neraka, sebagaimana firman Allah SWT :

“Inilah neraka Jahannam yang didustakan oleh golongan mujrimun.”

( Ar- Rahman : 43 )

Adapun yang bertugas melemparkan orang kafir ke dalam Neraka itu tidak lain adalah para malaikat. Sesetengah ulamak berpendapat bahawa orang kafir tidak berdepan dengan Tuhan, urusan mereka cukup sekadar diselesaikan oleh para malaikat setelah Allah Taala meletakkan tanda-tanda yang boleh dikenali oleh para malaikat.

Rasulullah SAW bersabda :

Pada hari Akhirat kelak, neraka Jahannam akan mengeluarkan lidahnya dan berkata : Sesungguhnya aku diwakilkan untuk mengambil tiga jenis manusia. Pertama ialah golongan “Jabbarin’ Anid” iaitu golongan dictator atau keras kepala yang tidak mendengar kata-kata nasihat. Kedua ialah manusia yang menjadikan tuhan selain Allah (musyrikin). Ketiga ialah “mushawwir” (pengukir patung, pembuat berhala dan seumpamaannya).

Kesemua dalil yang dikemukakan di atas menyimpulkan bahawa manusia akan bertemu dan disoal oleh Allah SWT. Setelah itu, orang kafir yang telah diputuskan oleh Allah SWT kedudukan mereka sebagai ahli Neraka, akan dilontar ke dalam Neraka oleh para malaikat, ataupun Neraka Jahannam itu sendiri sebagai makhluk yang hidup akan mencekup manusia untuk ditarik ke dalamnya, termasuk tiga golongan manusia yang dijelaskan oleh hadis Nabi SAW itu.

Firman Allah SWT :

“Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menyoal mereka semua( mukmin atau kafir ).”

( Al-Hijr : 92 )

TOPIC 3 : DUNIA YANG MENJADI BEBAN DI AKHIRAT

TOPIC 3 : DUNIA YANG MENJADI BEBAN DI AKHIRAT

AL-BUKHARI meriwayatkan hadis daripada Anas Bin Malik RA, katanya, Rasulullah SAW bersabda : “Pada Hari Akhirat, ketika orang kafir dihadapkan kepada Allah SWT, mereka ditanya : “Apakah pendapat kamu jika kamu memiliki emas separuh bumi? Mahukah kamu sekiranya emas tersebut dijadikan penebus segala dosa kamu? Jawab orang kafir itu : Ya, asalkan kami tidak dimasukkan ke dalam neraka”. Lalu Allah SWT menempelak orang kafir itu lalu berfirman : “ Mengapa kamu tidak membelanjakan emas itu semasa di dunia dahulu untuk tujuan menjauhkan kamu dari api neraka?” ( Hadis ini turut diriwayatkan oleh Muslim dan At-Tirmizi ).

Intisari yang terkandung dalam hadis di atas menerangkan sikap orang yang tidak beriman pada Hari Akhirat. Pandangan mereka tidak jauh, sekadar berligar dalam lingkungan kehidupan duniawi yang sempit.

Emas yang disebut dalam hadis tersebut melambangkan kekayaan harta benda yang menjadi buruan, malah menjadi matlamat hidup, sebahagian manusia. Ramai beranggapan emas atau kekayaan yang dihimpun itu seolah-olah suatu jaminan terhadap masa depan mereka. Sikap manusia yang gemar menimbunkan harta kekayaan ini telah dijelaskan oleh Allah Taala melalui firman-Nya :

“Bermegah-megah (dengan membanyakkan harta) telah melalaikan kamu, hingga kamu masuk ke dalam kubur. Janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui (akibat perbuatanmu), dan janganlah begitu kelak kamu akan mengetahui. Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin, nescaya kamu benar-benar akan melihat neraka Jahim, dan sesungguhnya kamu benar-benar akan melihat dengan pandangan yang yakin, kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari (kiamat) itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia dahulu.)”

( At-Takatsur : 1-8 )

Sebanyak manapun emas dan harta kekayaan yang dihimpun oleh manusia yang tidak beriman tidak akan memberi maafaat walau sedikitpun untuk dirinya pada hari tersebut. Justeru apabila mereka dihadapkan ke mahkamah Allah SWT di Mahsyar, kesemua emas dan harta kekayaan, walau sebesar bumi sekalipun, tidak akan dapat menebus dosa-dosa mereka.

Sesungguhnya keimanan terhadap Hari Akhirat merupakan suatu keperluan manusia. Ia menjadi asas kepada amalan yang dilakukan kerana amalan yang berasaskan keimanan sahaja yang akan memberi faedah buat diri mereka di Akhirat.

Orang yang beriman kepada Allah SWT dan Hari Akhirat, sekiranya mereka berusaha mencari harta, tidaklah harta itu untuk dihimpun semata-mata. Ini kerana emas dan harta kekayaan hanyalah bahan mentah yang mesti diproses supaya menjadi berguna. Jika bahan mentah itu dibiarkan atau sekadar dihimpun, sudah tentu ia akan menjadi harta yang terlonggak tanpa sebarang tujuan.

Justeru mereka mesti menafkahkan segala harta yang dikurniakan itu untuk tujuan mencari keredhaan-Nya sesuai dengan keimanan mereka kepada Allah SWT dan juga Hari Akhirat. Dengan keimanan itu, pasti mereka berusaha menjadikan dunia yang bermaafaat untuk Akhirat, bukannya dunia yang akan menjadi beban.

Orang yang tidak beriman pada Hari Akhirat (kafir), meskipun mereka sudah dibangkitkan dalam peristiwa Mahsyar, namun mereka akan terus berasa bahawa emas dan harta benda yang dimiliknya dahulu masih bernilai. Justeru apabila mereka ditanya oleh Allah SWT, “adakah mereka sedia menyerahkan emas yang banyak sebagai penebus dosa mereka (sekiranya mereka memilikinya), dengan spontan orang kafir itu memberikan persetujuan.

Mereka lupa bahawa emas dan harta kekayaan yang pernah dimiliki itu bukan saja sudah hapus, malah tidak mempunyai sebarang nilai pada Hari Akhirat. Kesan daripada sifat tamakkan harta dunia masih lagi melekat dalam otak mereka hingga ke Hari Kiamat. Mereka lupa bahawa persetujuan untuk menyerahkan emas kepada Tuhan sebagai penebus dosa hanyalah omong kosong.

Justeru Allah SWT menempelak orang kafir itu itu bahawa mereka sudah terlambat. Kesedaran untuk menggunakan harta kekayaan, emas dan wang ringgit bagi mencari keredhaan Allah SWT sepatutnya dilakukan semasa mereka hidup di dunia dahulu.

Emas dan harta kekayaan yang pernah dimiliki oleh mereka hanyalah bahan nyalaan api bakal mengazab diri di Neraka kelak.

TOPIC 2 : ALLAH SWT MELUPAKAN MANUSIA YANG MELUPAKAN-NYA

TOPIC 2 : ALLAH SWT MELUPAKAN MANUSIA YANG MELUPAKAN-NYA

AT-TIRMIZI meriwayatkan sebuah hadis daripada Abi’ Sa’id dan Abi Hurairah RA, katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda :

“Seorang manusia dibawa ke hadapan Allah SWT pada Hari Akhirat, lalu Tuhan bertanya kepadanya : “Tidakkah kamu sedar bahawa Aku jadikan pendengaranmu, penglihatanmu, harta benda, anak-anak, haiwan dan binatang ternak untuk kamu maafaatkan sebagai suatu kemudahan, segala pokok dan tumbuhan, dijadikan pemimpin daripada kalangan kamu serta mengambil hasil mahsul(cukai dan seumpamaannya) daripada orang ramai. Ketika (kamu menerima segala kurnia) itu adakah kamu terfikir tentang hari pertemuan dengan-Ku?”

Jawab manusia :”Sesungguhnya aku tidak pernah memikirkan hari untuk bertemu dengan Engkau wahai Tuhan.” Tuhan menempelak : “Pada hari ini, Aku melupakan engkau sebagaimana engkau telah melupakan Aku.”

Hadis ini menerangkan semua anugerah Tuhan yang dikurniakan kepada manusia seperti pendengaran yang membolehkan manusia mendengar bagi memudahkan komunikasi sesama manusia; penglihatan manusia yang membolehkan manusia menikmati keindahan alam ciptaan Tuhan termasuk diri mereka sendiri; anak-anak yang memeriahkan kehidupan berkeluarga; haiwan ternakan yang boleh diambil maafaatnya, sama ada untuk dimakan dagingnya atau digunakan sebagai kenderaan; dan tumbuh-tumbuhan yang menghijaukan alam serta menghasilkan buah-buahan sebagai bahan makanan yang diperlukan.

Selain itu, Allah SWT menjadikan “pemimpin” daripada kalangan manusia dengan kepimpinan dan kekuasaan yang dianugerahkan membolehkan mereka mengatur kehidupan dan mentadbir Negara dengan sebaiknya. Ia juga bagi membolehkan pemimpin itu mengambil sebahagiaan daripada harta mereka sebagai cukai dan sebagainya.

Kepimpinan yang paling utama yang telah didatangkan oleh Allah SWT kepada manusia ialah para Nabi dan Rasul. Mereka diberikan tanggungjawab untuk menyampaikan ajaran yang berdasarkan wahyu Ilahi. Dengan ajaran itu, manusia akan selamat di dunia dan berbahagia di Akhirat.

Akan tetapi adakah manusia menyedari bahawa adanya tuntutan di sebalik semua anugerah Allah SWT itu? Adakah mereka berfikir bahawa setelah manusia dihidupkan di dunia dan diberi segala kemudahan, maka mereka akan dibiarkan leka tanpa sebarang tujuan?

Ini persoalan yang dibangkitkan oleh Allah SWT ketika manusia dibangkitkan semula pada Hari Akhirat selepas peristiwa KIAMAT sedangkan Allah SWT telah mengurniakan pendengaran yang bertanggungjawab mendengar segala nasihat yang disampaikan oleh para nabi dan rasul ataupun para ulamak yang berperanan menyampaikan dan meneruskan perjuangan para rasul itu.

Begitu juga penglihatan yang dianugarahkan oleh Tuhan, sudahkah mereka menggunakannya untuk meneliti ayat-ayat Allah, sama ada ayat yang “makruah” ( yang dibaca, iaitu wahyu Allah ) atau ayat-ayat yang “manzurah” ( yang dilihat, iaitu sekalian alam dan cakerawala ) kerana ayat-ayat tersebut menjadi dalil atau hujah tentang kewujudan Allah SWT yang Maha Berkuasa yang menciptakan alam semesta.

Adakah mereka berfikir bahawa pendengaran dan penglihatan serta anugarah Allah SWT itu sekadar untuk berseronok dan berpoya-poya di dunia ini sehingga mereka lupa tentang pertemuannya dengan Allah SWT di Akhirat kelak? Ternyata ramai manusia yang melupakan pertemuaannya dengan Allah SWT sehingga mengabaikan segala kewajiban yang diperintahkan ke atas mereka

Firman Allah SWT :

“(Iaitu) orang=orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-mainan dan senda gurau dan kehidupan dunia telah menipu mereka. Maka pada Hari ( Kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini, dan (sebagaimana) mereka mengingkari ayat-ayat Kamu.”

( Al-A’raf : 51 )